ورود کاربران

دست خدا و «نفْس» پيمبر فقط علي است

دست خدا و «نفْس» پيمبر فقط علي است 
شمشير و شير خالق اكبر فقط علي است 
بعد از نبي به امر خداوند ذوالجلال 
ما را امام و هادي و رهبر فقط علي است 
دست خدا كه با سر انگشت خويشتن 
خورشيد را نمود مسخر فقط علي است 
بر آن دو تن كه هر دو ز خيبر گريختند 
اعلان كنيد فاتح خيبر فقط علي است 
اين نام را مباد به ديگر كسان دهند 
اين حق حيدر است كه حيدر فقط علي است 
مردي كه جان به دست، شب ليله المبيت 
جاي رسول خفت به بستر فقط علي است 
اي تشنگان حشر به حق خدا قسم 
باور كنيد ساقي كوثر فقط علي است 
مردي كه در مهاجر و انصار از نخست 
گرديد با رسول برادر فقط علي است 
ديوار كعبه سينه گشود از براي او 
مولود بيت حضرت داور فقط علي است 
نوزاد بيت و صاحب بيت و امير بيت 
مهمان بيت همره مادر فقط علي است 
آن شير كبريا كه در ايام كودكي 
از هم دريد پيكر اژدر فقط علي است 
روز احد به رغم تمام فراريان 
ياري كه گشت دور پيمبر فقط علي است 
از منبر رسول خدا آيد اين ندا 
بعد از رسول صاحب منبر فقط علي است 
كس را چه زهره تا كه شود كفو فاطمه 
آنكس كه شد به فاطمه شوهر فقط علي است 
ممدوح «انما» كه خدا گفته در كتاب 
گفتيم و گفته‌اند مكرر فقط علي است 
در روز حشر پيشرو ختم انبيا 
صاحب علم به عرص? محشر فقط علي است 
شاهي كه رخت كهنه به تن كرد و رخت نو 
با دست خويش داد به قنبر فقط علي است 
دست خدا كه يك تنه در عرص? نبرد 
بگرفت سر ز عمر دلاور فقط علي است 
در فتح بدر و خيبر و در خندق و احد 
بالله قسم امير مظفر فقط علي است 
آن بت‌شكن كه در حرم خاص كبريا 
بگذاشت پا به دوش پيمبر فقط علي است 
«الا علي» نداي خدا بود در احد 
ممدوح اين نداي منور فقط علي است 
فرمود مصطفي كه منم شهر علم و بس 
اين شهر علم را كه منم، در فقط علي است 
آن كو به كودكي به رسول خدا مدام 
بودي انيس و مونس و ياور فقط علي است 
گو صد خليفه بعد پيمبر فقط علي است 
آن را كه حق نموده مقرر فقط علي است 
«ميثم» امير خلق و رفيق فقير شهر 
در عالم وجود سراسر فقط علي است

اشعار امام شافعي در مكارم اخلاق و معالى درجات أمير المؤمنين

اشعار امام شافعي در مكارم اخلاق و معالى درجات و مقامات روحى أمير المؤمنين

اين مكارم اخلاق و معالى درجات و مقامات روحى أمير المؤمنين بوده است كه او را امام بشريّت كرده است.

او وصىّ رسول الله است و درباره رسول الله آمده است: وَ إِنَّكَ لَعَلَى‏ خُلُقٍ عَظِيمٍ.[1]

چه خوب امام شافعى بنا به نقل «ينابيع المودّة» سروده است‏

         : قيلَ لى قُلْ فى عَلىٍّ مَدَحاً             ذِكْرُهُ يُخْمِدُ ناراً مُؤْصَدَهْ (1)

             قُلْتُ لا اقْدِمُ فى مَدْحِ امْرِىٍ             ضَلَّ ذُو اللُبِّ إلَى أنْ عَبَدَهْ (2)

             وَ النَّبىُّ الْمُصْطَفَى قالَ لَنا             لَيْلَةَ الْمِعْراجِ لَمَّا صَعَّدَهْ (3)

             وَضَعَ اللَهُ بِظَهْرى يَدَهُ             فَأحَسَّ الْقَلْبُ أنْ قَدْ بَرَّدَهْ (4)

         وَ عَلىٌّ واضِعٌ أقْدامَهُ             فى مَحَلٍّ وَضَعَ اللَهُ يَدَهْ (5)[2]

 

1- به من گفته شده است كه درباره علىّ بن أبى طالب مدحى بگو كه ياد نمودن از آن مدح، آتشى را كه از هر طرف احاطه كرده است ساكن و خاموش نمايد.

2- من گفتم: من هيچگاه در توان خود نمى‏بينم كه مدح كسى را بگويم كه عقلاء درباره او چنان گمراه شدند تا سرحدّى كه او را معبود خود دانسته و به پرستش او قيام كردند.

3- و پيامبر اسلام حضرت مصطفى به ما چنين فرمود: در شب معراج كه به آسمانها بالا رفتم،

4- خداوند دست خود را در كتف من گذارد، بطوريكه دل من احساس خُنكى و طراوت از دست خدا مى‏نمود.

5- و علىّ مرتضى پاهاى خود را گذارده است در همان محلّى كه خداوند دست خود را قرار داده بود

                        معاد شناسى، ج‏4، ص: 163



[1] آيه 4، از سوره 68: القلم‏

[2] « ينابيع المودّة» باب 48، ص‏

چرا أميرالمؤمنين عليه السّلام ميزان اعمال است؟

چرا أميرالمؤمنين عليه السّلام ميزان اعمال است؟

معنى «ميزان» و توضيح اين مقام محتاج به دو مقدّمه است:

مقدّمه اوّل آنكه: الفاظى كه در لغت وضع شده است آنها داراى معانى كليّه هستند، نه آنكه معنى آنها خصوص فردى خاصّ باشد؛ مثلًا لفظ «چراغ» را كه وضع كردند براى يك معنى كلّى بود كه عبارت است از موجودى نورانى كه در تحت خود موجودات ظلمانى را روشن مى‏كند. در آن زمان چراغ منحصر بود به يك رشته كه در ظرف روغن مى‏گذاردند و سر رشته را آتش زده از او روشنى و دود خارج مى‏شد؛ به اين موجود خاصّ به اين كيفيّت خاصّه چراغ مى‏گفتند. سپس كه چراغ نفت رائج شد و نفت را در ظرفى سر بسته ريخته و فتيله‏اى در آن گذارده و روى فتيله حبابى از شيشه قرار مى‏دادند به اين هم «چراغ» گفتند، بدون مختصر عنايتى در تغيير اسم چراغ؛ گوئى همان معنى چراغى كه سابقاً با روغن بود همان معنا به عينه در اين چراغ نفتى حباب‏دار وجود دارد. پس خصوصيّت روغن چراغ و دود فتيله دخالتى در معنى اسم چراغ نداشته، بلكه معنا همان معناى كلّى بوده كه جسمى خود نورانى و نوردهنده باشد. و چون اين معنى كلّى در اين دو فرد از ساختمان چراغ تفاوت نداشت لذا به همان عنايت اوليّه‏اى كه لفظ چراغ را براى آن فرد اول استعمال كردند به همان عنايت در فرد دوّم نيز استعمال مى‏كنند و هكذا. پس از آنكه چراغ گازى اختراع شد و به دنبال آن چراغ كهربائى و برق پيدا شد با انواع و اشكال مختلفه آن، به همه همان چراغ را گفتند. اين مطلب اختصاص به لفظ چراغ ندارد، لفظ چراغ يك مثالى بود كه زده شده، تمام الفاظ از اين قبيلند.

لفظ «ميزان» نيز اينطور است. ميزان يعنى ترازو و آلت سنجش، اجسام را كه اوّل با يك ترازوى دو كفّه‏اى كه به اطراف كفّه‏هاى آن زنجيرهاى بلندى بود و در رأس آن شاهين قرار داشت مى‏گفتند، سپس به ترازوهائى كه با دو كفّه بوده و زنجير ندارد و شاهين آن پائين است به همان عنايت اوليّه مى‏گويند، و سپس به قپان كه يك كفّه بيش ندارد، و به باسكول و قپانهاى فنرى به همه به يك منوال و يك عنايت ترازو و ميزان مى‏گويند. و در عين حال باز ملاحظه مى‏شود كه لفظ ميزان را براى عيار خصوص جسمانيات و سنگينى آنها وضع نكرده‏اند، بلكه ميزان يعنى آلت سنجش؛ و بديهى است كه آلت سنجش هر موجودى غير از اصناف و انواع ديگر است. به آلت سنجش مقدار مصرف كيلووات برق كنتور يا ميزانيّه مى‏گويند، به آلت سنجش مقدار جريان آب ميزانيّه مى‏گويند به آلت سنجش حرارت بدن درجه و ميزانيّه مى‏گويند، و به آلت سنجش فشار خون و ضربان قلب و به آلت سنجش مقدار شدّت جريان برق و يا قوّه الكتروموتورى به همه ميزانيّه مى‏گويند، به آلت سنجش باد و زلزله و حرارت جوّ و فشار جوّ ميزانيّه مى‏گويند.

پس ميزانيّه لفظ عامّى است كه به همه گفته مى‏شود، و ميزان سنجش هر چيز متناسب با خود اوست. ميزان سنجش آب غير از حرارت، و ميزان سنجش ضربان قلب غير از ترازوى هيزم كشى است. اگر بخواهيم محبّت را اندازه بگيريم و مقدار آنرا با ميزانيّه صحيحى در افراد معيّن كنيم چه ميزانيّه‏اى لازم است و بايد به چه شكلى بوده باشد؟ اگر بخواهيم خضوع و خشوع و عبوديّت و تقوى و صدق و غيرت و حميّت و ايثار و انفاق و جهاد و شجاعت و فناى از هستى مجازى و بقاء بوجود حقّ و تجلّى اسماء و صفات و درجه معرفت را اندازه‏گيرى كنيم هر يك از آنها چه ميزانيّه‏اى لازم دارد و به چه شكل بايد بوده باشد؟ پس از آنكه دانستيم ميزانيّه هر چيز حتماً بايد متناسب با خود او بوده باشد.

مقدّمه دوّم آنكه: در آيات قرآن و أخبار ائمّه طاهرين صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين وارد است كه: در دنيا خدا ميزانى براى أعمال قرار داده، و در آخرت نيز اعمال را توزين مى‏كنند؛ وليكن در هيچ آيه و خبرى ديده نمى‏شود كه ترازوى اعمال در يك كفّه‏اش حسنات و در كفّه ديگر بديها و سيّئات است. بلكه آيات و اخبار دلالت دارد بر آنكه حسنات داراى ارزش و ثقل بوده و سيّئات‏ بى‏ارزش و بى‏ثقل است؛ و در آن عالم ربوبى آنچه دست را مى‏گيرد حسنات است، و سيّئات در آنجا تاب مقاومت و ايستادگى ندارد. كسى كه اعمال نيكوى او زياد باشد ميزان او سنگين، و كسى كه كم باشد سبك است؛ و سيّئات موجب سبكى ميزان مى‏گردد: وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ، وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازينُهُ فَأُولئِكَ الَّذينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِما كانُوا بِآياتِنا يَظْلِمُون[1]

در «توحيد» مرحوم صدوق روايتست از أميرالمؤمنين عليه السّلام:

إنَّما يَعنِى الحِسابَ توزَنُ الحَسَنَاتِ و السَّيِّئاتِ، وَ الحَسَناتُ ثِقلُ المِيزانِ وَ السَّيِّئاتُ خِفَّة المِيزانِ.[2]

و در «احتجاج» از حضرت صادق عليه السّلام روايتست:

أنَّهُ سُئلَ أوَ لَيسَ تُوزَنُ الأعمالُ؟ قالَ: لا! لأنّ الأعمالَ لَيسَ أجسامًا و إنَّما هِىَ صِفَة ما عَمِلُوا، و إنَّما يَحتاجُ إلَى وَزنِ الشَّى‏ءِ مَن جَهِلَ عَدَدَ الأشياءِ و لايَعرِفُ ثِقلَها و خِفَّتَها و أنّ اللهَ لايَخفَى عَلَيهِ شَى‏ءٌ. قيلَ: فَما مَعنَى الميزانِ؟ قالَ: العَدلُ. قيلَ: فَما مَعناهُ فى كِتابِهِ: فَمَن ثَقُلَت مَوازينُهُ؟ قالَ: فَمَن رَجَحَ عَمَلُهُ.[3]

از اينجا خوب استفاده مى‏شود كه عمل خير در نزد خدا مى‏رود و روح انسان را با ارزش مى‏كند، و عمل شرّ بسوى خدا نمى‏رود بلكه در جهت عكس به عالم بُعد و دورى انسان را مى‏كشاند. خدا حقّ است و چيزى كه در نزد خدا است حقّ‏ است، و در مقابل چيزى كه در نزد خدا نيست هَباء و باطل و گم و خراب است.

در قرآن مجيد وارد است: إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُه،[4] و همچنين در (سوره 58 مجادله، آيه 11) مى‏فرمايد: يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجات؛[5] كه در اين دو آيه صعود و رفع در اعمال صالحه ملحوظ است. و به عكس راجع به دورى يا عمل زشت، صعود تعبير نمى‏كند بلكه هبوط و پائين آمدن و گم شدن است: ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلين؛[6] و در (سوره رعد 13 آيه 17) مى‏فرمايد: فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِى الْأَرْض.[7]

و درباره كسانى كه اعتقاد به خدا و روز قيامت ندارند خداوند مى‏فرمايد: اصلًا آنها عمل ارزنده ندارند؛ و بنابراين چون حسنات آنها صفر است و سيّئات هم كه قابل اندازه‏گيرى نيست (چون هباء و باطل و نابود است) لذا ابداً در روز قيامت ميزانى براى آنها اقامه نمى‏شود: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرينَ أَعْمالًا، الَّذينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى الْحَياة الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً، أُولئِكَ الَّذينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ لِقائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَلا نُقيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَة وَزْنا.[8] و در مقام بيان‏عدل خدا، بيان مى‏فرمايد كه: اگر به اندازه يك حبّه از خردل كسى كار نيك كرده باشد آن يك حبّه را حاضر مى‏كنند، و به او حتّى به اين مقدار هم ستم نمى‏شود: وَ نَضَعُ الْمَوازينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَة فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ إِنْ كانَ مِثْقالَ حَبَّة مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنا بِها وَ كَفى بِنا حاسِبينَ.[9]

معلوم است كه مراد از حبّه خردل از حسنات است نه از سيّئات. چون خدا در مقام بيان نفى ستم است به ذى نفسى، و ستم آن وقتى است كه حسنات او را به شمارش نياورند، ولى اگر سيّئات او را به شمارش نياورند لطفى است به او نه ستمى است به او؛ و از اين آيه نيز خوب واضح مى‏شود كه حسنات قابل آوردن و حساب كشيدن و در موازين قسط وارد نمودن است.

به هرحال پس از واضح شدن اين دو مقدّمه مى‏گوئيم كه:

مراد از ميزان عمل هر امّتى عمل پيغمبر يا وصىّ آن پيغمبر است. چون خدا آن پيغمبر و وصىّ او را فرستاده تا مردم را در سطح عقايد و افكار و رفتار خود دعوت كند؛ پس هر فردى كه عملش به عمل پيغمبرش نزديكتر باشد در مقام اخروى به او قريب‏تر، و هر كس حسناتش كمتر باشد دورتر واقع خواهد شد.

در «كافى» و «معانى الاخبار» از حضرت صادق عليه السّلام منقولست:

أنّه سُئِلَ عَن قَولِ اللهِ عَزَّوجَلَّ: وَ نَضَعُ الْمَوازينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَة قَالَ: هُمُ‏ الأنبياءُ و الأوصياءُ عَلَيهِمُ السَّلامُ.[10]

بنابراين معانى اين أخبار كه مى‏فرمايد: علىّ بن أبى‏طالب ميزان عمل است، و در زيارت آن حضرت مى‏خوانيم: السّلامُ عَلَى مِيزانِ الأعمالِ خوب واضح مى‏شود، كه اعمال زشت موجب دورى و بُعد و قابل توزين نيست، و اعمال حسنه است كه بايد اندازه‏گيرى شود؛ در اين صورت اعمال امّت را با اعمال حضرت أميرالمؤمنين عليه السّلام اندازه‏گيرى مى‏كنند. مثلًا در مقام عبادت، عبادتهاى آن حضرت را مى‏گذارند و عبادت هر فرد را با او مى‏سنجند؛ از نقطه نظر خلوص هر قدر درجه آن عبادت به آن حضرت نزديك باشد مقام او به مقام آن حضرت نزديكتر، و هر چه دورتر باشد دورتر است. در مقام نماز، نماز آن حضرت را مى‏گذارند و نماز هر كس را با آن نماز مى‏سنجند؛ آن نمازهائى كه از آن حضرت ديده شد، آن طيران روح در حال نماز و بيهوش افتادن در ميان نخلستان و تير از پا بيرون كشيدن و يكسره محو در انوار خدا شدن.

در مقام عدل و انصاف، عدل آن حضرت را معيار قرار مى‏دهند، كه چگونه در عين آنكه ممالك اسلامى در دست آن حضرت بود و أقران آن حضرت مانند عبدالرّحمن بن عوف و عبدالرّحمن بن أبى‏بكر و معاويه و عمرو عاص هر يك كوههائى از ثروت اندوختند و پس از موت بعضى از آنها براى تقسيم تركه تا چند روز تبرزن شمشهاى طلائين آنان را خرد مى‏كرد، ولى آن حضرت براى يك صاع گندم كه[11] به برادرش عقيل بدهد، درحاليكه مى‏دانست او و فرزندانش گرسنه‏اند و گرد و غبار فقر و پريشانى در چهره آنان نشسته بود، و چندين بار عقيل خدمت آن حضرت رسيد و يك من گندم از بيت المال طلب كرد، آن حضرت آهن را داغ‏ كند و بر بدن او نزديك كند بطورى كه ناله عقيل بالا آيد، و حضرت به او بگويد: واى بر تو! از اين آتش كه انسانى به جهت لعب تهيه كرده ناله مى‏كنى، و چگونه مرا دعوت مى‏كنى به آن آتشى كه جبّار آن را به جهت غضب براى ستمكاران تهيّه نموده است؟! و يا دخترش از بيت‏المال گلوبندى عاريه بگيرد، و آنطور حضرت به او پرخاش كند! و حضرت امام حسن عليه السّلام پس از رحلت آن حضرت در فراز منبر در مسجد كوفه فرمود: پدرم از دنيا رفت و چيزى نگذارد جز چهار صد درهم كه مى‏خواست براى اهل خود كنيزى بخرد!

آرى آن كسى كه مى‏فرمايد:

وَ اللهِ لَو اعطيتُ الأقاليمَ السَّبعَة بِما تَحتَ أفلاكِها عَلَى أن أعصِىَ اللهَ فى نَملَة أسلُبُها جُلبَ شَعيرَة ما فَعَلتُ! و أنّ دُنياكُم عِندى لاهوَنُ مِن وَرَقَة فى فَمِ جَرادَة تَقضَمُها![12]

و نه تنها آنچه از افلاك در دست او باشد حاضر است بدهد و جلب شعيرى را از دهان مورچه‏اى نربايد، بلكه قسم ياد مى‏كند كه اگر به سخت‏ترين عقوبت گرفتار آيم در نزد من خوشتر است از آنكه به كسى ستم كنم:

وَ اللهِ لأن أبيتَ عَلَى حَسَكِ السَّعدانِ مُسَهَّدًا أو اجَرَّ فى الأغلالِ مُصَفَّدًا أحَبُّ إلَىَّ مِن أن القَى اللهَ و رَسُولَهُ يَومَ القيامَة ظالِمًا لِبَعضِ العِبادِ و غاصِبًا لِشَى‏ءٍ مِنَ الحُطامِ![13]

و در مقام ايثار و انفاق به مساكين، ايثار و انفاق آن حضرت را معيار قرار مى‏دهند: وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكيناً وَ يَتيماً وَ أَسيرا.[14] و در مقام جهاد فى سبيل الله بالأموال و الأنفس و الألسن، جهادهاى آن حضرت را ميزان مى‏گيرند. و در مقام كظم غيظ و بدون هوى و هوس زيست كردن، كظم غيظ و طهارت آن حضرت را ميزان مى‏گيرند.

در وقتى[15] كه آن حضرت به بصره براى دفع اصحاب جمل حركت مى‏كرد در ربذه فرود آمده و در خيمه خود مشغول پينه زدن به نعل خود بود. حجّاج كه از مكّه مراجعت كرده بودند آمده بودند از آن حضرت مسائلى سؤال كرده آن حضرت را ملاقات كنند؛ و در بيرون خيمه انتظار مى‏كشيدند. ابن عبّاس داخل خيمه آن حضرت رفت و گفت: يا على قسم به خدا اين امّت محتاج‏ترند به تو از آنكه در خيمه بنشينى و كفش خود را وصله بزنى! أميرالمؤمنين به كلام او هيچ اعتنائى ننمود تا كفش خود را پينه زد، و سپس دو لنگه را پهلوى هم قرار داده گفت: اى ابن عبّاس! بگو ببينم اين يك جفت نعل چقدر قيمت دارد؟ ابن عبّاس گفت: درهمٌ او نصفٌ. أميرالمؤمنين فرمود: قسم به خدا ارزش اين يك جفت نعال در نزد من بيشتر است از اين حكومتى كه مرا به او دعوت مى‏كنيد، مگر آنكه بتوانم حقّى را بپاى دارم يا باطلى را دفع كنم![16]

و در مقام ايثار و فداكارى شخصيّت درباره رسول اكرم و دين، ليلة المبيت‏ و دفاع آن حضرت را از حضرت رسول الله در غزوه احد و ساير غزوات معيار و ميزان قرار مى‏دهند.

و بطور كلّى در تمام صفات و افعال، آن حضرت را شاخص مى‏گيرند و اعمال امّت و شيعيان را با اعمال او اندازه‏گيرى مى‏كنند. عمل هر كس به عمل آن حضرت نزديكتر و عقربه ميزانيّه عمل‏سنج، نمازسنج، جهادسنج، زكات‏سنج، قرآن‏سنج و ... نزديك عمل او قرار گرفت آن عمل ثقيل‏تر و سنگين‏تر است. و اگر فرضاً كسى عملى انجام داد كه از هر جهت صد در صد خالصاً لوجه الله الكريم بوده باشد عقربه عمل‏سنج روى عمل آن حضرت قرار مى‏گيرد، و در اين صورت آن كس فانى در مقام ولايت او شده است؛ هنيئاً له. و اگر كسى هيچ عمل خوبى نداشت، عقربه در آن طرف كه طرف مقابل است واقع مى‏شود. و افرادى كه عمل دارند ولى مشوب است در اين بين به حسب اختلاف درجه اخلاص و غير اخلاص قرار مى‏گيرند؛ و لذا هر كس در قيامت مقام و منزلتى خاصّ دارد. اين راجع به ميزان بودن آن حضرت.

 

انوارالملكوت، ج‏2، ص: 133 تا 141

 



[1] سوره الأعراف (7) آيه 8 و 9: [ميزان سنجش در آن روز، حقّ مى‏باشد؛ پس كسى كه ميزآنهاى وى سنگين باشد پس ايشانند البتّه رستگاران. و كسى كه ميزانهاى وى سبك باشد، پس ايشانند كسانى كه نفوس خود را به ضرر باخته‏اند؛ به سبب آنكه دأبشان اين بوده است كه به آيات ما ستم روا مى‏داشته‏اند.]

[2] تفسير الصافى، ج 2، ص 181.

[3] همان مصدر.

[4] سوره فاطر (35) آيه 10: [كلمه پاك و پاكيزه به سوى خدا بالا مى‏رود؛ و عمل صالح كلمه پاك را بالا مى‏برد.]

[5] [تا بدين سبب، خداوند مقام كسانى را كه از شما ايمان آورده‏اند به يك درجه؛ و كسانى را كه به ايشان علم داده شده است، به چندين درجه بالا ببرد.]

[6] سوره التّين (95) آيه 5: [و سپس او را در پائين‏ترين درجات سفل و پستى پائين آورديم.]

[7] [پس امّا آن كف به واسطه حركت سيل به كنارى پرتاب مى‏شود. و امّا آنچه براى مردم مفيد و نافع است در روى زمين؛ پس از نشستن سيل باقى مى‏ماند.]

[8] سوره الكهف (18) آيه 103 إلى 105: [بگو (اى پيامبر!) آيا من شما را آگاه بنمايم بر آن كسانى كه اعمالشان زيان‏بارتر است؟! آنان كسانى هستند كه سعى و كوشش آنها در راه تحصيل زندگانى پائين‏تر و پست‏تر گم شده است در حالى كه خودشان مى‏پندارند كه از جهت كار و كردار، نيكو عمل مى‏نمايند! هان اى پيامبر! ايشانند كسانى كه به آيات و علامات پروردگارشان، و به ديدار و لقاى وى كفر ورزيده‏اند! بنابراين اعمالشان جملگى حبط و نابودگرديده است؛ و ما براى آنها در روز بازپسين ميزان عملى را اقامه نخواهيم نمود.]

[9] سوره الأنبيآء (21) آيه 47: [ما براى روز قيامت، ميزآنهاى عدل و داد را قرار مى‏دهيم؛ پس ابداً به صاحب نفسى ستم نمى‏شود. و اگر آن ستم به قدر سنگينى يك حبّه خردل (يك دانه فلفل) بوده باشد ما آن را مى‏آوريم و ما محاسب كافى و تامّ و تمامى هستيم.]

[10] تفسير الصّافى، ج 3، ص 341: [سؤال شد از كلام الهى: «ما در روز قيامت ميزان قسط و عدل برقرار مى‏نمائيم.» فرمود: ميزان عدل و قسط انبياء و اوصياء عليهم السّلام هستند. مترجم‏]

[11] نهج البلاغه، ج 2، ص 216، فى خطبة رقم 224 أوّلها: واللهِ لأن ابيتَ علَى حَسَكِ السَّعدانِ مُسَهَّدًا.

[12] نهج البلاغة، شرح عبده، ج 2، ص 218، خطبه 224: [قسم به خدا اگر تمامى آسمانهاى هفتگانه را با كُرات درون آنها به من ببخشايند در مقابل اينكه دانه جوى را از دهان مورى درآورم انجام نخواهم داد. و بدرستى كه دنياى شما نزد من پست‏تر است از برگ گياهى كه در دهان ملخى در حال جويدن است. مترجم‏]

[13] نهج البلاغه، ج 2، ص 216، فى خطبة رقم 224: [قسم به خدا اگر بر روى خار مغيلان شب را به روز آورم و يا در ميان غل و زنجير بر روى زمين كشيده شوم پسنديده‏تر است نزد من از اينكه خداوند را ملاقات كنم در روز قيامت درحاليكه نسبت به بعضى از بندگانش ظلم نموده باشم و از حطام دنيا غصب كرده باشم. مترجم‏]

[14] سوره الإنسان (76) آيه 8: [و بر اساس محبّت خداوندى مسكين و يتيم و اسير را اطعام مى‏نمايند.]

[15] منتهى الآمال، ص 109، نقلًا عن المفيد (ره).

[16] در نهج البلاغه، فى باب الحكم، طبع مصر، عبده، ج 4، ص 52، حكمة 236: قال عليه السّلام: واللهِ لدنياكم هذه أهون فى عينى من عِراق خنزير فى يد مجذوم! و در ج 1، ص 37 ضمن مكاتبه به عثمان بن حنيف مى‏فرمايد: و لألفيتم انَّ دنياكم هذه ازهد عندى من عطفه عنزٍ!

چرا اميرالومنين عليه السلام صراط مستقيم هستند ؟

چرا اميرالومنين عليه السلام صراط مستقيم هستند ؟

معنى «صراط» ؛ چگونه آن حضرت صراط مستقيم است؟

 براى توضيح اين مطلب مى‏گوئيم:

صراط به معنى طريق و راه است، و معلوم است كه اين راه بسوى خداست، و چون خدا محلّ و مكان خارجى ندارد پس مقصود راهى است از نفس براى معرفت ذات مقدّس او جلّ جلاله. و چون انسان از اوّل عمر تا آخرين لحظه حيات حالات مختلفه روحى دارد، و حركات نفسانيّه و ملكات روحيه‏اى دارد كه از تكرّر اعمال و حالات در او بوجود آمده است و دائماً از صورتى به صورت ديگر و از حالى به حال ديگر و از عقيده‏اى به عقيده ديگر و از كمالى به كمال ديگر منتقل مى‏شود، تا آنكه از مقرّبين گشته و از سابقين قرار گيرد، اگر عنايت خدا دست او را بگيرد و از كمّلين گردد، و اگر از متوسّطين باشد از اصحاب يمين‏ گردد، و اگر شيطان و نفس امّاره راهبر او باشد از اشقياء و اصحاب شمال گردد.

و در هر كس از نفس او راهى است باطنى كه تمام اعمالى كه در ظاهر انجام مى‏دهد طبق نقشه باطنى اوست؛ آن راه باطنى صراط است. و اين صراط در صورتى مستقيم است كه راهرو را با أقصر فاصله و كوتاه‏تر زمان به بهشت و رضوان و لقاى خدا برساند. و اين همان راه خدا و معرفت است كه هر امام مبيّن آن است؛ بلكه نفس خودِ امام صراط است براى تابعين، تا پيروان از راه نفس او همان راهى را روند كه خود رفته است. و چون نفس امام نزديكترين راه بسوى خداست پس امام صراط مستقيم است كه حقّاً از مو باريكتر و از شمشير برّنده‏تر است.

روى عن الصّادق عليه السّلام:

إنّ الصُّورَة الإنسانِيَّة هِىَ الطَّرِيقُ المُسْتَقيمُ إلَى كُلِّ خَيرٍ و الجِسرُ المَمدُودُ بَينَ الجَنَّة و النّارِ.[1]

                        صراط ظهور راهى است كه انسان در دنيا دارد

 

و البتّه صراط در روز قيامت ظهورى است از همين راهى را كه انسان در دنيا دارد. چون حقيقت دنيا جهنّم است، و صراط جهنّم راهى است كه انسان در دنيا بسوى خدا دارد. بعضى براى عبور از اين صراط مى‏لنگند و به جهنّم مى‏افتند، و اين آن كسانى هستند كه در شهوات منغمر شده و در مادّيات و لذائذ دنيّه غوطه خورده‏اند؛ و بعضى مانند برق خاطف از جهنّم عبور مى‏كنند: وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا، ثُمَّ نُنَجِّى الَّذينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمينَ فيها جِثِيًّا.[2]

عن عبدالله بن مسعود عن رسول الله صلّى الله عليه و آله و سلّم قال:

يَرِدُ النّاسُ النّارَ ثُمَّ يَصدُرُونَ بِأعمالِهِم؛ فَأوَّلُهُم كَلَمعِ البَرقِ، ثُمَّ كَمَرِّ الرِّيحِ، ثُمَّ كَحُضرِ[3] الفَرَسِ، ثُمَّ كَالرّاكِبِ، ثُمَّ كَشَدِّ[4] الرَّجُلِ، ثُمَّ كَمَشيِهِ.[5]

و فى «تفسير[6] القمّى» عن الصّادق عليه السّلام:

الصِّراطُ أدَقُّ مِنَ الشَّعرِ و أحَدِّ من السَّيفِ؛ فَمِنهُم مَن يَمُرُّ عليه مِثلَ البَرقِ، و مِنهُم مَن يَمُرُّ عليه مِثلَ عَدوِ الفَرَسِ، و مِنهُم مَن يَمُرُّ عليه مَاشيًا، و مِنهُم مَن يَمُرُّ عليه حَبوًا، و مِنهُم مَن يَمُرُّ عليه مُتَعَلِّقًا فتَأخُذُ النّارُ مِنهُ شَيئًا و تَترُكُ شَيئًا.[7]

بالجمله جهنّم ظهور دنياست، و هر كس كه در دنيا آمده حتماً در جهنّم مى‏رود؛ غاية الأمر بعضى مانند برق خاطف عبور كردند مانند پيغمبران و اوصياء، و بعضى مانند تندباد، و بعضى كه از اصحاب يمين بودند مانند عَدو الفرس، و بعضى كه گاهى معصيت مى‏كردند و توبه مانند شدّ الرّجل، و شهوت‏رانان هم در جهنّم مى‏افتند.

بنابراين عَلىٌّ عَليهِ السَّلامُ هُو الصِّراطُ المُستَقِيم‏

انوارالملكوت، ج‏2، ص: 142 تا 144

 



[1] تفسير صافى، ج 1، ص 86: [و از حضرت صادق عليه السّلام درباره معنى صراط، روايتى است كه فرمود: صورت نفس ناطقه و ملكوتى انسان، صراط مستقيم است به سوى هر خيرى؛ و آن است پلى كه ميان بهشت و آتش كشيده شده است.]

[2] سوره مريم (19) آيه 71 و 72: [هيچيك از شما نيست مگر آنكه وارد جهنّم خواهد شد، و اين حكم قطعى است كه خداوند بر عهده خود گرفته و از قضاى حتمى خود گذرانيده است. و سپس ما افراد پرهيزكار را نجات مى‏دهيم، و مى‏گذاريم كه ستمگران در آن جهنّم به رو در افتاده و به زانو درآمده بمانند.]

[3] حَضَرَ الفرسُ: عدا عدواً شديداً.

[4] شَدَّ الرَّجُلُ: عدا و ركض.

[5] تفسير مجمع البيان، ج 6، ص 442: [عبد الله بن مسعود از رسول خدا نقل مى‏كند كه فرمودند: تمامى انسانها در روز قيامت وارد بر آتش خواهند شد و هر شخص به ميزان اعمالى كه در دنيا انجام داده از آن عبور خواهد كرد. دسته اوّل مانند برق از آن مى‏گذرند. دسته دوّم مانند باد آن را درمى‏نوردند، و بعضى مانند اسب دونده و برخى چون سواره و گروهى چون انسان دونده و بعضى مانند پياده. مترجم‏]

[6] سيّد حميرى گويد:

         سَمّاهُ جَبَّارُ السَّما             صِراطُ حَقّ فَسُمى‏

             فَقالَ فى الذِّكرِ و ما             كانَ حَديثًا يُفتَرى‏

             هَذا صِراطى فَاتَّبِعُوا             و عَنهُم تُخدَعوا

             فَخالَفوا ما سَمِعوا             و الخُلفُ مِمَّن شَرَعوا

 (ديوان سيّد، ص 64 تخريج از أعيان الشيعة 214: 13؛ مناقب آل أبى طالب، لإبن شهر آشوب، ج 2، ص 272.)

[7] تفسير القمّى، ج 1، ص 29: [امام صادق عليه السّلام فرمودند: پل صراط از مو نازكتر و از شمشير تيزتر است، بعضى مثل برق و بعضى مثل دويدن اسب و برخى پياده و گروهى سينه‏خيز و عدّه‏اى آويزان شده درون آتش قرار مى‏گيرند و آتش پاره‏اى از وجود آنان را فرا مى‏گيرد. مترجم‏]

چرا حضرت علی علیه السلام ... ؟

ما معتقدیم که ائمه اطهار علیهم السلام هیچ کاری را بدون دانستن عواقب آن انجام نداده و رو به مسئله ی نمی کنند مگر آن که مورد رضایی خدا و به مصلحت دین باشد ، و از آنجایی که انسان در برخورد با حوادث تاریخی گاهاً دچار تردید شده و فوراً لفظِ چرا را بر زبان جاری وساری می کند ، بر خود لازم دانسته تا در مورد برخی از مهمترین سوالات افراد در مورد حوادث و رخداد های که در زمان امیرالمومنین علی بن ابیطالب اتفاق افتاده است را ، به روش تحقیقی کتابخانه ای ، مورد بررسی قرار داده و به آن بپردازیم.

 

 

۱- چرا علىّ‏ عليه السّلام بيست و پنج سال پس از رسول خدا صلى اللَّه عليه و آله خانه‏نشين بود؟ 

محمّد بن ابراهيم( رضى اللَّه عنه) از ميثم بن عبد اللَّه رمانىّ روايت كرده كه گفت: به علىّ بن موسى عليهما السّلام عرضه داشتم يا ابن رسول اللَّه بگو بدانم چرا علىّ‏ عليه السّلامبيست و پنج سال پس از رسول خدا صلى اللَّه عليه و آله خانه‏نشين بود، و با دشمنان خدا پيكار نكرد، و بعدا در ايّام حكومتش به پيكار دست گشود؟ حضرت فرمود: در اين كار اقتدا به رسول خدا صلى اللَّه عليه و آله كرد، چون آن حضرت نيز پيكار با مشركين مكّه را پس از بعثت سيزده سال در مكّه و نوزده ماه در مدينه ترك كرد، اين براى آن بود كه ياورانش اندك بودند و قدرت بر عليه آنان نداشت، و همچنين علىّ عليه السّلام مجاهده با دشمنان را كنار گذاشت براى نداشتن ياور بر عليه آنان، و چون پيغمبر خدا صلى اللَّه عليه و آله بدين ترك جهاد در سيزده سال مكّه و نوزده ماه مدينه نبوّتش باطل نمى‏شود، همين طور امامت علىّ عليه السّلام با ترك جهاد بيست و پنج سال كه هر دو مانعى داشتند باطل نخواهد شد، چون علّت يكى بود.

 عیون اخبار الرضا ، ترجمه غفاری ، ج 2 ، ص 152

۲- چرا علىّ‏ بن أبى طالب در روز شورى به اقامه معجزه نپرداخت؟

در جواب مى‏گوئيم پيامبران و حجج الهى عليهم السّلام، دلايل و براهين را بر حسب اوامر الهى و بر اساس آنچه كه خداوند براى خلق صلاح مى‏داند اظهار مى‏كنند، و هنگامى كه حجّت الهى بنا بر كلام پيامبر اكرم صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم در شأن علىّ و تصريح ايشان بر امامت او ثابت شده باشد، ديگر علىّ عليه السّلام نيازمند اقامه معجزه‏اى نخواهد بود، مگر آنكه كسى بگويد اقامه معجزه در آن هنگام اصلح بود. و ما هم به او مى‏گوئيم: چه دليلى بر درستى اين سخن وجود دارد؟ و خصم هم انكار نمى‏كند كه اقامه معجزه او اصلح نبوده است؟ و چه بسا كه اگر خداى تعالى در آن حال معجزه‏اى به دست او ظاهر مى‏كرد، تعداد بيشترى كافر مى‏شدند و او را ساحر و شعبده‏باز مى‏خواندند، با وجود اين احتمالات، معلوم نيست كه اظهار معجزه اصلح بوده باشد.

کمال الدین ، ترجمه پهلوان ، ج 1 ، ص 123

 


۳- چرا علىّ‏ عليه السّلام امر خلافت را پس از عثمان پذيرفت؟

حقّ واجب او را به وى مى‏دادند و او هم پذيرفت و او را در اين كار مانند پيامبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم بود آنگاه كه منافقين و مؤلّفة قلوبهم را پذيرفت‏.

 کمال الدین ، ترجمه پهلوان ، ج 1 ، ص 123

 


۴- چرا على‏ بن ابى طالب عليه السّلام مدّت بيست و پنج سال بعد از نبىّ اكرم صلّى اللَّه عليه و آله با دشمنانش نجنگيد ولى پس از آن در ايّام خلافت و ولايتش با آنها به جنگ پرداخت؟

از حضرت على بن موسى الرّضا صلوات اللَّه عليه سؤال كرده و محضرش عرضه داشتم: بفرماييد چرا على‏ بن ابیطالب عليه السّلام مدّت بيست و پنج سال بعد از نبىّ اكرم صلّى اللَّه عليه و آله با دشمنانش نجنگيد ولى پس از آن در ايّام خلافت و ولايتش با آنها به جنگ پرداخت؟
حضرت فرمودند: به خاطر آن كه حضرتش به رسول خدا صلّى اللَّه عليه و آله اقتداء نمود چه آن كه نبىّ اكرم صلّى اللَّه عليه و آله بعد از نبوّت سيزده سال در مكّه و نوزده ماه در مدينه جهاد با مشركين را به خاطر كمبود اعوان و قلّت ياران ترك نمودند و على عليه السّلام نيز به خاطر فقدان افراد كافى مجاهدت و مبارزه با دشمنان را ترك نمودند پس همان طورى كه به خاطر ترك مجاهدت سيزده ساله در مكّه و نوزده ماهه در مدينه نبوّت حضرت خاتم صلّى اللَّه عليه و آله باطل نمى‏شود عينا ترك جهاد بيست و پنج ساله امير المؤمنين على عليه السّلام سبب بطلان امامت حضرتش نمى‏گردد چه آن كه علّت ترك جهاد در هر دو مورد يكى مى‏باشد.

علل الشرایع ، ترجمه ذهنی تهرانی ، ج 1 ، ص 493

 


۵- چرا علىّ‏ را ( برای جانشینی پیغمبر) انتخاب نکردید ( سوال پدر ابوبکر از ابوبکر) ؟

نقل است كه پدر أبو بكر هنگام وفات پيامبر در طائف بسر مى‏برد، و چون جريان بيعت با أبو بكر رخ داد نامه‏اى به اين عنوان براى پدرش فرستاد: از جانشين و خليفه رسول خدا صلّى اللَّه عليه و آله به أبو قحافه، أمّا بعد؛ مردم به خلافت من راضى شدند، و من از امروز خليفه خدايم، اگر به سوى من آنى براى شما بسيار خوشتر است.
چون أبو قحافه نامه را خواند به حامل نامه گفت: چرا علىّ‏ را انتخاب نكرديد؟ گفت: او كم سنّ و سال بود و بسيارى از سران قريش و غير آن را در غزوات كشته است، در مقابل أبو بكر از او بزرگتر است. أبو قحافه گفت: اگر به سنّ است من به خلافت از او شايسته‏ترم! حقّ علىّ را خوردند با اينكه خود رسول خدا براى او بيعت گرفت و ما را بدان امر فرمود!!.

 احتجاج ، ترجمه جعفری ، ج 1، ص 205

 


۶- چرا على‏ (عليه السلام) در زمانى كه تمام كشور اسلامى زير نگين او بود فدک را پس نگرفت؟

امام امير المؤمنين على (عليه السلام) در همان كلام كوتاهش همه گفتنى‏ها را گفته است آنجا كه مى‏فرمايد: «آرى از آنچه در زير آسمان دنياست تنها «فدك» در دست ما بود، عده‏اى نسبت به آن بخل ورزيدند ولى در مقابل گروه ديگرى سخاوتمندانه از آن صرف نظر كردند و بهترين داور و حاكم خدا است، مرا با فدك و غير فدك چه كار در حالى كه فردا به خاك سپرده خواهيم شد».
آن امام بزرگوار عملا نشان داد كه فدك را به عنوان يك وسيله در آمد و يك منبع اقتصادى نمى‏خواهد و آن روز هم كه فدك از ناحيه او و همسرش مطرح بود، براى تثبيت مسأله ولايت و جلوگيرى از خطوط انحرافى در زمينه خلافت پيامبر اسلام صلى اللَّه عليه و آله و سلّم بود اكنون كار از كار گذشته و فدك بيشتر جنبه مادى پيدا كرده، گرفتن آن چه فايده‏اى دارد.
امام پس از رسيدن به خلافت، نخواست عملى انجام دهد كه به خاطر بعضى خطور كند و يا جادستى براى كسى پيدا شود كه: اعلام باز پس گرفتن اموال غصب شده و ردّ به صاحبانش مقدمه براى به دست آوردن چيزى بوده كه در زمان خلفا مورد دعوا و گفتگو بود و او براى اين كه فدك را تصرف كند مسأله باز پس گرفتن زمينها و مزارعى كه وسيله عثمان بخشيده شده عنوان كرده است لذا على (عليه السلام) از كنار اين مسأله گذشته و از آن سخنى به ميان نياورده است، تا برساند كه ائمه براى گرفتن حقوق مردم، زمامدارى را مى‏پذيرند نه براى حقوق شخصى! و طبعا فرزندان فاطمه نيز به اين عمل راضى بوده‏اند.

الطرائف ، ترجمه داوود الهامی ، ص 405

 


۷- چرا علی بن ابیطالب بر دیگر اقوام خود برتری دارد ؟

سلمان گفت در محضر رسول گرامى نشسته بودم ناگاه عباس بن عبد المطلب بر او وارد شد و سلام كرد پيامبر جواب سلامش را داد و او را مرحبا گفت سپس عباس عرضكرد اى رسول خدا چرا عليّ‏ بن ابى طالببر ما اهل بيت برترى دارد با اينكه سرچشمه يكيست سلمان گفت پيامبر گرامى بعباس فرمود: هم اكنون ترا خبر دهم اى عمو.
همانا خداى تعالى من و علىّ را آفريد و حال اينكه نه آسمانى بود و نه زمينى، نه بهشتى نه دوزخى نه لوحى نه قلمى چون خدا اراده‏ى آفريدن ما را كرد كلامى گفت كه نور بود بعد كلامى ديگر فرمود كه روح بود سپس نور و روح را ممزوج كرد مساوى شدند سپس من و على را از آن دو آفريد.
بعد از نور من نور عرش را آفريد من بالاتر از عرشم بعد از نور على آسمانها را آفريد پس على برتر از آسمانهاست بعد از نور حسن خورشيد را آفريد بعد از نور حسين ماه را آفريد پس حسن و حسين از ماه و خورشيد برترند فرشتگان خدا را تسبيح و تقديس ميكردند و در تسبيح خويش ميگفتند سبّوح قدّوس از نورهائى كه چقدر در پيشگاه خداى تعالى گرامى هستند.
چون خدا اراده‏ى آزمايش فرشتگان را نمود ابر تاريكى بر آنان فرستاد فرشتگان چنين بودند كه اولى‏ها آخرى‏ها را نميديدند و آخرى‏ها اولى‏ها را سپس فرشتگان عرضكردند خداى ما، بزرگ ما از آن روزى كه ما را آفريده‏اى اين چنين ظلمت و تاريكى نديده‏ام از تو خواهش ميكنيم بحق اين نورها كه تاريكى را از ما برطرف كنى سپس خداى تبارك و تعالى فرمود: بعزت و جلالم برطرف مى‏كنم.
سپس نور فاطمه را آفريد آن نور در آن روز مانند قنديل بود او را بر گوشه‏اى از عرش آويزان كرد. آسمانهاى هفتگانه و زمينهاى هفتگانه روشن شد بدين جهت است كه فاطمه زهرا ناميده شد فرشتگان تسبيح و تقديس خدا را ميكردند سپس خداى عزّ و جلّ فرمود: ثواب تسبيح و تقديس شما را تا قيامت براى دوستان اين خانم و پدرش و شوهرش و فرزندانش قرار ميدهم.
سلمان گفت سپس عباس بيرونشد امير المؤمنين را ديدار كرد آن حضرت را بسينه چسبانيد و پيشانيش را بوسيد و گفت پدرم فداى عترت مصطفى از اهل بيتى كه چقدر پيش خدا گرامى هستيد.

 إرشاد القلوب / ترجمه رضايى،ج 2، ص 369
 


۸- چرا علی بن ابیطالب از سوی پیامبر بر دیگران ترجیح داده می شد؟

از سلمان روايت شده كه گفت: ابو بكر و عمر و عثمان، بر پيامبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم وارد شدند، و پرسيدند: چرا على‏ عليه السّلام رادر هر حال بر ما ترجيح مى‏دهى؟! پيامبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم در پاسخ فرمود: من او را ترجيح ندادم، بلكه خدا او را ترجيح داده است.
پرسيدند: دليل چيست؟
فرمود: اگر از من نمى‏پذيريد، از ميان مرده‏ها، صادق‏تر از اصحاب كهف، نمى‏يابيد و من شما و على عليه السّلام را به سوى آنان مى‏فرستم و سلمان را شاهد قرار مى‏دهم، تا بر آنان سلام كنيد، پس خدا براى هر كس آنها را زنده كر، او افضل است؟
همگى پذيرفتند و پيامبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم دستور داد، فرشى را گستردند و على عليه السّلام را در وسط و هر كدام از آنها را در گوشه‏اى نشاند و سلمان هم بر گوشه چهارمش نشست، آنگاه فرمود: اى باد ايشان را نزد اصحاب كهف ببر و به من بازگردان؟! سليمان گويد: باد ما را به سوى آنها حمل كرد، ناگهان بر در غارى بزرگ فرود آورد.
امير المؤمنين عليه السّلام به سلمان فرمود: اينجا همان «كهف و رقيم» است، به آنان بگو: جلو روند، پس هر كدام از آنها ايستادند و درود فرستادند و دعا كردند، و گفتند: السلام عليكم يا اصحاب الكهف، ولى جواب نشنيدند، اما امير المؤمنين عليه السّلام دو ركعت نماز گزارد و دعا كرد و صدا زد: اى اصحاب كهف، آنگاه غار و ساكنان آن به سخن در آمدند و پاسخ دادند، امام عليه السّلام فرمود: درود بر شما اى جوانمردانى كه به خدا ايمان آورديد و بر هدايت شما افزوديم، در پاسخ گفتند: درود بر تو اى برادر و وصى رسول خدا صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم و امير المؤمنين عليه السّلام، خداوند پس از ايمان ما به محمد عليه السّلام فرستاده او، براى توبه به ولايت، پيمان گرفت، كه تا قيامت و روز رستاخيز به اين ولايت باقى باشيم.
همراهان امام عليه السّلام بيهوش بر زمين افتادند و از سلمان خواستند، آنها را بازگرداند ولى سلمان گفت: اين كار براى من ممكن نيست، گفتند: يا ابا الحسن عليه السّلام ما را برگردان؟ فرمود: اى باد، ما را نزد پيامبر خدا صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم برگردان.
سلمان گويد: باد ما را حمل كرد و به نزد پيامبر صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم برد و حضرت رسول صلّى اللَّه عليه و آله و سلّم داستان را بر ايشان تعريف كرد و فرمود: اين دوستم جبرائيل است كه مرا به داستان خبر داده، در پاسخ گفتند: اكنون برترى و فضل خدايى على عليه السّلام را بر ما و امت درك كرديم.

إرشاد القلوب / ترجمه سلگى ، ج2 ، 119

 


۹- چرا على‏ عليه السّلام از حق خود دفاع نكرد؟

محمود بن لبيد از حضرت فاطمه زهرا عليها السّلام در ضمن حديثى متضمن نص بر امامت ائمه دوازده‏گانه است روايت كند كه محمود بن لبيد گفت: پس چرا على‏عليه السّلام از حق خود دفاع نكرد (و براى گرفتن آن قيام نفرمود؟) فاطمه عليها السّلام فرمود: اى ابا عمر (كنيه راوى است) همانا رسول خدا صلّى اللَّه عليه و اله فرمود: مثل امام مثل كعبه است كه نزدش روند و او نزد كسى نيايد، يا آنكه فرمود: مثل على (مثل كعبه است) سپس فرمود: هر آينه به خدا سوگند اگر حق را به اهلش واگذارده بودند و پيروى از عترت پيغمبرشان نموده بودند دو نفر در باره خداى تعالى اختلاف نمى‏كردند، و هر كدام (از امامان) يكى پس از ديگرى امامت را ارث مى‏برد تا قائم ما كه نهمين فرزند از صلب پسرم حسين است قيام كند، و لكن مقدم داشتند كسى را كه خدا او را عقب انداخته، و عقب انداختند كسى را كه خداوند او را مقدم داشته بود.

الانصاف فی النص علی الائمه الاثنی عشر علیهم السلام ، ترجمه رسولی محلاتی ، ص 534

 

و السلام علیکم و رحمة الله و برکاته
میثم عسکری زاده